Он получил божественное вдохновение на создание Гаудия Матха из листа книги «Чайтанья-чаритамриты», который подплыл к нему, где говорится:

«бхакта-бхакти-кршнапрема-таттвера нидхара
вайшнавера кртйа, ара вайшнава-ачара
кршна-бхакти, кршнапрема-сева-правартана
лупта-тиртха-уддхара, ара вайрагйа-шикшана»
(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья, 4.80)

То, что Махапрабху говорил Санатане Госвами, этот лист приплыл к нему, и он понял: это будут основные столпы его миссионерской деятельности. Он сформирует организацию на основании учения Бхактивинода Тхакура, на основных принципах, самым главным из которых будет общение. Садху-cанга cатобаре. Если люди смогут получить общение вайшнавов, они смогут получить Cознание Кришны. Дело не в методе, не в процессе, не в формуле — им необходимо общение. И далее, говоря словами Сакхи Чарана Прабху, он ударял по барабану своей Кришна-концепции, и один за одним обратил множество последователей, и затем они через общение обратили множества и множества других.

Иногда, когда у него не было никакого дохода, в тот момент, когда он, как рассказывал Гуру Махарадж, думал: «Как всё это сможет быть явлено, откуда придут средства?», он говорил, ему явилась Панча-таттва и велела не беспокоиться о средствах, – всё будет предоставлено.

Иногда Гуру Махарадж (Шрила Б.Р. Шридхар Госвами) также упоминал: «Находясь в божественном безумии, Сарасвати Тхакур хотел явить славу дхамы, красоту Навадвипа дхамы, в особенности отдельных мест, и он говорил: “Мы построим золотые храмы и украсим их самыми ценным драгоценными камнями”, и он начинал описывать, как это будет выглядеть». Тогда кто-то из преданных со своего земного плана подумал: «Хм, звучит очень дорого», и спросил: «Где мы возьмём финансы на это?» Сарасвати Тхакур, со слов Гуру Махараджа, находясь в божественном трансе сказал: «Я возьму кирпич с храма на Вайкунтхе, принесу его сюда и это более чем покроет расходы». «Чинтамани пракара садмашу» — подобную духовную субстанцию я принесу.»

По мере роста, взросления в этом мире человеческих существ они начинают осознавать факт своего существования, своего бытия. И они начинают стремиться также к состоянию полноты и к осуществлению себя в качестве живых существ. И что является такой полнотой, таким осуществлением себя? Это нечто очень простое. Это называется любить и быть любимым. В этом смысл и цель человеческого существования. Любить самому и быть любимым кем-то.

И если этот потенциал, потенциал любви, не осуществляется, не реализуется в человеческой жизни, тогда сама возможность, которую дало человеческое рождение, теряется, тратится напрасно

Ошибки свойственны человеку. Ошибки неизбежны для всех нас, потому что мы несовершенны. Но, тем не менее, в каждом из нас есть нечто дивное, побуждающее стремиться к совершенству. Это стремление очень слабо, в противном случае мы бы уже достигли цели...

Фундамент духовной жизни — это способность признать собственную несамодостаточность, объективная оценка нашего положения. Фундамент духовной жизни — признание наших собственных недостатков, но осознание того, что при всех этих несовершенствах в нас есть нечто, что все-таки ищет совершенства. Это нечто очень ценное. Эта тенденция даже при всех несовершенствах искать идеал, абсолют, очень ценна. Она также слаба.

Сказано, джива — это энергия, шакти, лишь получающая полномочия, для неё необходимо получить некое богатство, капитал от вышестоящего слуги, ашрайа-виграхи, чит-шакти, встать под их руководство и влияние. Эта тенденция стремления к совершенству очень слаба. В противном случае мы бы уже достигли его.

Люди в современном мире (это очень популярное и распространенное явление) с большой гордостью и высокомерием стремятся поделиться своей жизнью в интернете, скажем в социальных сетях и другими средствами. Можно увидеть интервью с поп-певцами и другими людьми, которые говорят: «У меня есть нечто, что я могу сказать миру, люди должны знать обо мне». Вся эта современная дистилляция старых коммунистических лозунгов «Верь в себя!» Люди говорят: «Да! Эти социальные сети предназначены для того, чтобы рассказывать всем о моей личной жизни, потому что я самый важный человек в мире». Нужно смотреть в зеркало каждое утро и говорить самому себе: «Я тебя люблю» и так далее и тому подобное.

Вся эта чепуха — «Я должен быть собой!» — это еще один популярный лозунг 60-х. «Я только что понял, что нужно быть собой» — звучит это неплохо. Общество, образовательная система навязывают многочисленные стереотипы вам, и вы откликаетесь, реагируете на это. Мы реагируем на людей, наши реакции соответствуют ожиданиям окружающих.

Так вот, Санатана Госвами спрашивает: «Кто я и почему я страдаю?» Это отправная точка. Кто я такой, и почему я страдаю? Если я не знаю этого, тогда все эти разговоры о том, чтобы быть собой, о том, чтобы искать «номер один» — все это может быть основано на ложных допущениях, ложных представлениях.

В этом мире мы блуждаем по просторам мироздания, исследуя все эти различные тождества и перспективы, перспективы утверждения себя в качестве эксплуатирующих центров, неуспешно, неудачно реализуя себя. И поэтому мы страдаем: «Тамаса баху-рупена вештитах кармахетуна» («Ману-самхита», 1.49).

Когда речь идет о нечеловеческих формах жизни, говорится — гуна невежества, «вештитах кармахетуна» — все эти формы жизни буквально «одеты в свою карму». Кто-то одет в тело птицы, кто-то — в тело кошки, в тело человека. Все это суть кармические одежды, которые являются реакцией кармических действий. Духовная перспектива заключается в том, чтобы от этих относительных обстоятельств начать действовать в понятии своей сварупы, своей перспективы служения Кришне.

Шрила Гуру Махарадж говорит: «В Гаудия Матхе некоторые британцы думали: “Слуга Кришны, твад бхритйа-бхритйа-паричарака-бхритйа-бхритйа — идея служения Кришне, слуга-слуги-слуги Кришны”. Некоторые англичане заявляли: “Эти люди проповедуют рабство, что является деградацией человеческой расы”». Поскольку опять же мы знаем от гуманистов: «Я нахожусь в центре», «Я — номер один», «Я не буду рабом», «Я — царь моего собственного царства».

Или как один современный писатель саркастически говорит: «The freedom to be lords of our own tiny skull-sized kingdoms, alone at the centre of all creation» (David Foster Wallace) — «Мы все цари нашего царства, которое умещается в черепе, царства размером с череп». Понимаете, да? Царство, которое умещается в нашей голове, мы все — цари таких царств. И это все неправда — разговоры о царях, потому что мы рабы наших умов, которые контролируют и бесконечно отвлекают, стимулируют, возбуждают и прочее.

Мы покрыты оболочками эго, накопленных предрассудков, ложных представлений о себе, но когда под руководством садху, шастры, Гуру, вайшнавов мы начинаем рассматривать себя в ином качестве, в качестве вечных слуг Кришны, и служим, то постепенно эти оболочки начинают умирать и истинное я начинает сиять и светиться.

Путь преданности – это поглощённость чувств актами преданности: севой, вайшнава-севой, следование указаниям садху-шастра-гуру и вайшнавов. И на этом пути иногда Кришна открывает Себя. Конечно, преданные счастливы, очень счастливы. И затем Кришна уходит – и каков конечный результат? Увеличение, усиление стремления. Преданные скорбят и надеются на то, что вновь это произойдёт.

Веды говорят нам о том, что основанием, фундаментом, на котором зиждется подлинная любовь, является нечто, что называется жертвой, или самопожертвованием. Это означает отдавать себя, или вручать себя в качестве средства или орудия, которое может быть использовано другими, другими людьми. Вручать себя другим, или жертвовать собой ради других.

И в действительности все человеческие существа, такова их природа, где-то, на каком-то очень глубоком уровне интуитивно понимают, чувствуют, осознают, что это самопожертвование собой ради других является единственным, подлинным, истинным путем, ведущим к обретению счастья и полноты.

Природа женщины имеет большие шансы на просветление, чем природа мужчины, если она посвятит себя подлинному духовному учителю. Поскольку женская природа - это самопожертвование. Высшие преданные, которым мы поклоняемся, обладают женской природой – это гопи Вриндавана.

Масса людей... у них мания... И эта мания - их безумство состоит в том, что они считают, что в аду надо быть главным. Но здравомыслящие - те, кто здоровы, думают по-другому. Они двигаются, живут среди этих людей, страдающих манией, но их идея состоит в другом. Они говорят о том, что, на самом деле, нужно быть слугами в высшем мире бытия. Поэтому служение может быть только идеей тех, кто здоровы.

Mаксимум к чему может привести человека вся мирская религия - это к тому, что он будет жить в этом материальном мире успешно. Именно поэтому Нарада, ругая Вьясу, явившему веды, сказал, - Что ты натворил? Ты дал религию, благодаря которой люди этого мира захотят утвердиться здесь, в этом материальном мире. Кто же оставит этот материальный мир!?

Но, в противоположность этому, религия Бхагаватам предназначена для того, чтобы разорвать все привязанности с этим материальным миром, чтобы разрубить все те нити, которые привязали живое существо к миру материи - миру страданий.

Шрила Прабхупада как-то сказал: «Современный человек перешел из человека в просто более развитое животное, в такое sophisticated животное, которое очень извращенными, изощренными методами исполняет самые низшие животные потребности».

Безграничное может явить себя ограниченному живому существу, и Оно осознает нашу потребность к осознанию, просветлению, но это должно быть построено гармонично на внутренней потребности человека, или другими словами, на стремлении к достижению истины. Не любопытство, или другие подспудные мотивы. Высший мир не может стать объектом нашего опыта. Он суперсубъективен, иными словами, он выше, чем мы, и, на самом деле, мы являемся объектами его изучения. Это обратный разворот, обратная точка зрения, она полностью противоположна западному мышлению.

Современный человек кто он? Это эгоистическое существо, в котором живет вожделение, гнев, злость, зависть и т.д. А оправдание всему этому звучит следующим образом в современном мире – нет, нет, человек хороший, а окружающее плохое. Т.е. современные психологические и психические теории и науки основываются именно на этом суждении. Они говорят, что человек это продукт окружающей среды. Нельзя сказать, что в этом нет здравого смысла, но назвать это абсолютной истиной, подлинной истиной тоже очень сомнительно.

Cознание Кришны не является какой-то индийской религией. Это реальность. Как не существует, скажем, русской математики, американской математики или индийской математики, потому что математика одна для всех.

Если мы совершаем работу, труд без вознаграждения, без какой бы то ни было платы, этот труд является служением. Когда мотивом той или иной деятельности является ожидание награды, эта деятельность служением не является.

На вопрос «почему Господь явил себя именно в Индии?» Шрила Говинда Махарадж всегда отвечал так: ««Почему вы играете в футбол на футбольном поле? Потому что футбольное поле идеально подходит. Почему вы играете в гольф на специальной площадке для гольфа? Потому что она устроена для того, чтобы играть в гольф». Эта Земля, эта планета, на которой находимся мы является особенной и в действительности она является центром мироздания, поскольку на этой Земле присутствует обитель Бога, Вриндаван. Эта самая благоприятная планета во Вселенной».

Кришна подобен божественному магниту и душа автоматически, по самой своей природе испытывает влечение к Кришне. Если этого не происходит, единственным выводом, единственным нашим заключением будет то, что в данный момент на ней слой пыли, грязи. Когда эта пыль и грязь, этот наносной слой удален, тогда душа естественным образом испытывает влечение к Нему, так же как кусочек железа притягивается магнитом.

Прахлада сказал: «Я в этом мире не испытываю никаких страданий, но я испытываю скорбь за тех глупцов этого мира, которые считают, что этот мир является всем и вся, а служение своему телу, различным его чувствам и проявлениям они считают высшей и окончательной целью жизни. Они просто напрасно растрачивают драгоценное время своей человеческой жизни, жуя пережеванное и пытаясь выжать немного сока из того, что, на самом деле, является сухим, там сока нет».

Духовный мир - это земля жертвенности, самопредания. Как мы можем вступить на землю жертвенности и самопредания, не имея духа жертвы и самопредания? Мы не можем отправиться туда в качестве туристов только потому что мы прочитали Писания или от преданных слышали некие привлекательные описания того Мира. Для нас невозможно сказать: «О! И мне хотелось бы взглянуть, что там и как».

Даже в этом мире мы знаем, как люди смотрят на туристов. Они обычно говорят: «О, да это идиоты какие-то, туристы. Делать им нечего, вот они приехали сюда посмотреть на достопримечательности. А что действительно происходит у нас на Родине - они и понятия не имеют». Что же говорить о духовном мире?

Шрила Шридхар Махарадж имел обыкновение приводить пример, в котором ученик уподобляется, сравнивается с цветком лотоса, а личность гуру - с той водой, на которой этот лотос растёт. Когда лотос пребывает в воде, солнце своим светом, своим жаром, даёт лотосу жизнь. Когда ученик, подобно лотосу, имеет прибежище в водах личности гуру, солнце - Кришна сравнивается здесь с солнцем - то лучи этого солнца дают жизнь и поддержку и всё необходимое лотосу. Но если убрать эту связь, если удалить лотос из воды - тогда те же самые палящие лучи солнца сожгут его и погубят лотос, в том случае, если нет этой связи между учеником и учителем. И этой связью, тем, что соединяет воедино гуру и ученика, этой связью, этим соединяющим звеном, является служение. Поэтому духовная жизнь вовсе не есть вопрос принятия неких практик.

Так же, как свеча: достаточно поднести её к горящей свече на мгновение - и она зажигается. Так же и общение с теми, кто выше нас, обладает этим могуществом. Поэтому принятие руководства вайшнава является основопологающим принципом в начале сознания Кришны, в середине и в конце.

Душа изумительным образом способна адаптироваться к телу, в котором находится.Для того, чтобы дать нам некое представление о природе души, даётся образ, который достаточно условен и приблизителен, но тем не менее, сказано, что душа своими размерами составляет одну десятитысячную часть кончика волоса. Это измерение не является буквальным, не буквальная оценка. Но это картинка, которая призвана нам дать какое-то представление о том, насколько мала душа. Иногда эта душа заключена в теле мухи, а иногда - в теле слона. Такова потенция, таково могущество души.

Верховное Существо говорит нам: «Я - твой самый дорогой друг». И Он говорит, что: «Осознав, что тебя связывают со Мной эти близкие, эти интимные отношения, ты можешь в конце концов обрести мир и освободиться от этой нескончаемой, продолжающейся борьбы». Но до тех пор, пока мы предпочитаем глупо и неразумно состязаться, конкурировать с Безграничным, с Божественным, мы будем неизбежно страдать в результате этого.

Это тело является биологическим выражением ложных представлений души о своей природе и о природе вещей. Тело проходит различные стадии существования, а именно: рождение, болезни, старость, дряхлость, и смерть. И в силу этого ложного отождествления, или ложных представлений о себе, живое существо страдает. Но если это живое существо достаточно удачливо, если ему в достаточной степени везёт, оно встречает в этом мире посредника, или посланца Верховного Господа, от которого оно узнаёт о своём истинном «я», о своей природе.

Обычно когда люди в этом мире думают о природе Божественного, о природе Бога, они склонны мыслить в неких расплывчатых, туманных, абстрактных понятиях. И это происходит в силу того, что между ними и Богом существует дистанция, возникшая по их вине.

Французский философ Декарт говорил:«Я мыслю, следовательно я существую». Сознавать свое существование - это значит находиться на определенном уровне сознания. И, если нам повезло, и мы находимся на этом уровне сознания своего существования, мы также, одновременно с этим, начинаем сознавать, что у нас есть некая внутренняя потребность, нужда в чём-то. И эта внутренняя потребность или нужда нашего существа превосходит те наиболее примитивные, телесные функции и потребности, которые мы проявляем в этом мире. Она находится за пределами стремления выжить. И этой нуждой является поиск любви, очарования, красоты, нежности.

Мы можем обрести подлинное счастье только благодаря внутреннему поиску и внутреннему развитию. Приобретение вещей внешнего мира никак не может помочь нам в этом поиске. Мы должны глубоко погрузиться в реальность - внутреннюю реальность самих себя, и не быть вовлеченными во внешний мир. Только тогда у нас есть шанс стать счастливыми.

Бхакти (преданность) невозможно обрести, просто совершая некие так называемые духовные практики в изоляции. Но эта преданность может прийти в процессе общения с теми, кто этой преданностью обладает. Общение не означает буквальную близость, буквальное пребывание в той же юрисдикции, в той же комнате. Что же тогда является связующим фактором общения? Служение.

Мы не можем своими собственными усилиями получить Божественное откровение. Поскольку природа Кришны и все, что с Ним связано: Его Божественное имя, Его образ - непостижимо прекрасный, Его качества, Его игры - всё это находятся за пределами восприятия наших чувств. Это Его прерогатива: открыть Себя, явить Себя в откровении. Тогда, что мы можем сделать? Единственное, что мы можем сделать – увеличить, усилить нашу жажду, наше желание обрести Его. Это не вопрос изменения нашего нынешнего жизненного положения. Писания говорят: начни процесс слушания о Кришне из уст самореализованной души.

Разница между иллюзией и Реальностью заключается в том, что Реальность вечна, непреходяща, она есть всегда, она постоянна. В то время как иллюзия – нечто временное и преходящее. Реальность субстанциональна, она существенна. Она обладает конкретным бытием, в то время как иллюзия нет. Реальность – это постоянное существование. Иллюзия – это временное существование. Душа по своей природе вечна и постоянна. Она принадлежит миру вечности. Поэтому душа не может быть удовлетворена временным и преходящим существованием, каким бы хорошим оно ни было.

Материальный мир – это набор снов, сон за сном. И природа Реальности такова, что душа, то есть настоящий вы, джива, не имеет никакого отношения к этим снам. Они могут быть красивыми, они могут быть ужасными, но это сны. Душа обладает местом и положением в реальном мире, в мире Духа. Но, в силу того, что сейчас душа спит, она отождествляет себя с этими материальными телами и сюжетами своих снов.

Преданность к Богу ведет к Богу. А все остальные явления могут считаться лишь плохими или хорошими. Именно поэтому благотворительность или так называемая гуманитарная деятельность, которую люди считают неким высшим достижением, в действительности не является служением Божественному.

Этот так называемый гуманизм на поверхности выглядит очень красиво и благородно. Но, если мы глубже посмотрим в природу этого явления, то увидим, что эта помощь ближнему, этот самый гуманизм во всех его формах есть не что иное, как подмена Бога человеком. Отсюда можно сделать вывод, что люди в этом мире стремятся служить кому угодно, кроме Бога. Но им даже не приходит в голову бросить вызов и задуматься над этим, потому что это столь очевидно, столь противоречит здравому смыслу.

Этот материальный мир сравнивается с тюрьмой, с исправительной колонией. И будучи в тюрьме, вы можете получить от администрации тюрьмы за какие-то хорошие поступки или за хорошее поведение комфортную камеру. Но вы по-прежнему в тюрьме. Даже будучи в этой комфортной камере… И здесь, в тюрьме материального мира у вас очень мало времени. В этой жизни вам осталось мало. Поэтому перестаньте пытаться приспособиться к окружающему, пытаться достичь каких-то комфортных условий в заключении. Достигните свободы, наконец. У вас в лучшем случае осталось в этой жизни несколько лет. Поэтому старайтесь использовать то недолгое время, которое отпущено, так, чтобы достичь чего-то реального.

С самого начала своего бытия, в тот момент, когда душа приходит в этот мир, перед ней стоит выбор: либо служение в духовном мире, либо господство в мире материальном. Каждое живое существо по природе своей ищет счастья. И мы, живые существа, оказались в этом мире, потому что в момент того выбора почувствовали, что наша надежда на счастье достижима здесь, в этом материальном мире. Но материальное бытие является чужеродным, чужим для души. Поэтому, чтобы душа имела возможность взаимодействовать с миром материи, появилось тело. Из всего этого следует, что главной причиной наших страданий здесь является наше ложное отождествление себя с материальной жизнью, с этим материальным миром.

Душа является неизменной лучезарной частичкой Духа. Она сияет и проливает свой свет на материальные обстоятельства посредством сознания. Жизнь души вовне отражается как тело. И, поверхностно может показаться, что душа вовлечена в такие факторы материального бытия, как рождение, смерть, болезни, старость. Но в действительности, она не затронута ими, никак, никоим образом. Душа затронута этими изменениями лишь в том смысле, что она ложно отождествляет себя с ними.

Само слово «Кришна» означает «Тот, Кто привлекает всех». Кришна привлекателен даже для самого Себя. Более того, этот Бог, Абсолют, Божественное в своем высшем проявлении, Кришна, хочет сам стать своим преданным.Положение преданности Кришне столь возвышенно, столь высоко и прекрасно, что Сам Бог хочет стать преданным, занять положение преданного. Говорится, это как если бы сахар захотел испытать вкус своей собственной сладости.

Все религиозные концепции этого мира имеют дело с представлением о том, что душа (живое существо) является слугой Бога. Поэтому служение с этой точки зрения является фундаментом, основанием всех отношений, которые возможны между человеком и Богом. Но, если человек, как говорит христианская традиция, сотворен по образу и подобию Божию, и мы принимаем эту точку зрения, то как бы логично было бы подумать, что те взаимоотношения, которые связывают людей в этом мире, так же должны присутствовать и в Божественной Реальности. И это, отнюдь, не только отношения Господина и слуги. Есть также дружеские отношения, родственные, родительская любов