Твоя искренняя совесть будет помогать тебе всегда и во всём. Не будь лицемером, и тогда тебе поможет всемогущий и всезнающий Господь. Он знает все. Чтобы Его помощь пришла к тебе, ты должен быть искренним. Пытайся сохранять чистоту сердца.
Нас интересует концепция Бога. Это человеческое тело, человеческая форма жизни очень коротка, жизнь коротка. Куда я отправлюсь после смерти, я не знаю. В этих случаях истинная совесть диктует: прими прибежище там-то, в таком-то месте, у такой-то личности, у лучшей личности. Тогда я должен поступать соответственно. Чтобы послужить своим собственным интересам, содействовать своему благу. У нас есть некое обязательство. Скажем, если надвигается ураган, буря или циклон, я должен принять где-то прибежище в своем доме. Но если я понимаю, что циклон разрушит этот дом, я должен принять прибежище в другом доме. У меня есть обязательство перед определённой страной: я принял здесь прибежище, я не должен его предавать, уходить. Но если мы найдем более безопасное прибежище, я должен бежать к нему. Не пренебрегая, не оскорбляя старое прибежище, но для того, чтобы спастись. Искренняя попытка. Я не пренебрегаю, не оскорбляю моё старое прибежище, которое столь долго защищало меня. Прогресс подразумевает это.
Он получил божественное вдохновение на создание Гаудия Матха из листа книги «Чайтанья-чаритамриты», который подплыл к нему, где говорится:
«бхакта-бхакти-кршнапрема-таттвера нидхара
вайшнавера кртйа, ара вайшнава-ачара
кршна-бхакти, кршнапрема-сева-правартана
лупта-тиртха-уддхара, ара вайрагйа-шикшана»
(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья, 4.80)
То, что Махапрабху говорил Санатане Госвами, этот лист приплыл к нему, и он понял: это будут основные столпы его миссионерской деятельности. Он сформирует организацию на основании учения Бхактивинода Тхакура, на основных принципах, самым главным из которых будет общение. Садху-cанга cатобаре. Если люди смогут получить общение вайшнавов, они смогут получить Cознание Кришны. Дело не в методе, не в процессе, не в формуле — им необходимо общение. И далее, говоря словами Сакхи Чарана Прабху, он ударял по барабану своей Кришна-концепции, и один за одним обратил множество последователей, и затем они через общение обратили множества и множества других.
Иногда, когда у него не было никакого дохода, в тот момент, когда он, как рассказывал Гуру Махарадж, думал: «Как всё это сможет быть явлено, откуда придут средства?», он говорил, ему явилась Панча-таттва и велела не беспокоиться о средствах, – всё будет предоставлено.
Иногда Гуру Махарадж (Шрила Б.Р. Шридхар Госвами) также упоминал: «Находясь в божественном безумии, Сарасвати Тхакур хотел явить славу дхамы, красоту Навадвипа дхамы, в особенности отдельных мест, и он говорил: “Мы построим золотые храмы и украсим их самыми ценным драгоценными камнями”, и он начинал описывать, как это будет выглядеть». Тогда кто-то из преданных со своего земного плана подумал: «Хм, звучит очень дорого», и спросил: «Где мы возьмём финансы на это?» Сарасвати Тхакур, со слов Гуру Махараджа, находясь в божественном трансе сказал: «Я возьму кирпич с храма на Вайкунтхе, принесу его сюда и это более чем покроет расходы». «Чинтамани пракара садмашу» — подобную духовную субстанцию я принесу.»
Совершайте действия, но не считайте, что вы боретесь против зла, потому что вы не боретесь против зла, а вы новое зло делаете. Если вы кому-то помогаете, если вы перевязываете кому-то рану, то этот самый бинт, но сделан из тела какого-то растения, это растение уничтожили и потом из него сделали бинт. Вы думаете что вы добро делаете для человека, а для растения вы сделали зло. Поэтому не считайте ничего добром и злом здесь, здесь всё относительно, нет ни добра, ни зла.
Вы спрашиваете, какие техники? Уважайте других, не считайте, что они плохие или злые люди, они ищут счастье таким образом. Не ищите уважения у них, ни у хороших, ни у плохих не ищите уважение. Не самоутверждайтесь, всегда будте смиренны, но уже смиренны не к ним, не к окружающим, а смиренны по отношению к голосу своего сердца, то есть к голосу Всевышнего. И терпеливы, ждите, когда этот голос проявится в вас, через гуру или внутреннее откровение... Просто вайшнавы выбирают гуру.
Это есть четыре техники: не искать уважения к себе, уважать других, слушать голос своего сердца, (но если не получается, то ждать, когда вы услышите голос сердца, это называется смирение и терпение) и молиться, просить о том, чтобы Господь позволил вам послужить Ему. Вот такие техники. То есть механического ничего нет: сесть утром, посмотреть на солнце, три раза плюнуть через левое плечо, нет таких техник. Это исключительно религия сердца, нет ничего механического.
А поскольку, нет ничего механического, то это предполагает тесную связь с учителем. Потому что когда есть некие штампы, некие механические процедуры, то вы можете забыть о гуру и самостоятельно их делать. А когда вы понимаете, что нет ничего механического, каждый раз всё что-то новое, то вы пытаетесь подключиться, пытаетесь быть в связи с духовным учителем или с теми, кто представляет духовного учителя.
В ведических писаниях содержится все знания, начиная с «Бхагавад Гиты», и более подробно они описаны в «Шримад Бхагаватам», в четырех Ведах. Четыре Веды: «Сама, Яджур, Риг, Адхарва. Они находятся в своей сжатой форме в «Веданта-сутре», и «Веданта-сутра» объясняется в «Шримад Бхагаватам», поэтому наша проповедь в Движении сознания Кришны состоит в том, что мы пытаемся обучить наших учеников знанием, содержащимся в «Бхагавад Гите» и «Шримад Бхагаватам». Поэтому наши ученики сейчас могут читать книги, которые были очень хорошо изданы и люди принимают это знание. Я очень рад новостям, которые сообщил нам Махарадж. Сколько мы продали?
Судама Прабху: Мы продаем где-то около 100 книг Кришны в день.
Шрила Прабхупада: Это очень хорошие новости. Люди читают наши книги. У нас уже больше дюжины таких книг, по 400 страниц каждая. Кроме того, у нас есть маленькие книги. Сейчас мы скоро добавим еще 6 книг, это три «Бхагаватам». «Чайтанья Чаритамрита», все по 400 страниц, вот как эта. Мы не издаем книги меньшего объема. Только представьте себе, сколькому нам нужно научиться в духовной жизни! Никакая другая система, религиозная система, так сказать, или культурная система не может дать вам столько книг для чтения. Ничто не идёт в сравнение с этим! Христиане могут вам дать только одну небольшую библию. Мусульмане могут дать вам один Коран. Но ведическая культура настолько велика! Мы можем предоставить вам 60 вот таких томов и это только «Шримад Бхагаватам». «Бхагаватам» является восемнадцатой Пураной. Есть еще другие 17 Пуран, которые мы ещё не касались.
Кроме того, есть 108 Упанишад и также обширная «Махабхарата» - великая история Индии. Далее, «Рамаяна». Столько книг. Мы пытаемся представить все эти книги в английском переводе. Эта культура, ведическая культура, если она распространится по всему миру, люди получат большое благо, потому что в настоящий момент людям не известно об этой сокровищнице духовной культуры. Они не знают, у них есть какое-то туманное представление и им никто не предлагает такие тома книг. Поэтому, тот, кто присутствует здесь, ученики они наши или не ученики, должны понять, что это Движение сознания Кришны является великим научным Движением. Это не Движение каких-то притворщиков, обманщиков. Это очень научное Движение!
Проснувшись в брахма-мухурту, до рассвета, человек должен сосредоточиться на духовных и материальных обязанностях, которые ему предстоит выполнить в течение дня. Следуя заповедям священных писаний, утром нужно опорожнить кишечник в отведенном для этого месте, умыться, прополоскать рот, вымыть руки и другие части тела.
Омывшись свежей прохладной водой и надев чистую одежду, надо приступить к обязанностям, соответствующим своему сословию. В зависимости от самочувствия в полдень можно еще раз сделать омовение, после чего необходимо совершить обряд поклонения Господу и ритуальное подношение усопшим предкам.
Когда будет готов обед, часть его следует отложить для животных и для обездоленных. Затем нужно выйти на порог и ждать гостей. Если придут гости, их надо радушно встретить и накормить. Это должны быть не жители того же города, а нищие и голодные путники, которые пришли издалека и не имеют в этом городе родственников. При этом не стоит интересоваться их родословной. В первую очередь следует дать поесть безгрешному брахману.
Накормив затем членов своей семьи, прежде всего беременных женщин, детей и стариков, нужно, сев лицом на север или на восток, пообедать самому. Пища должна быть свежей, полезной и здоровой. Нельзя есть пищу, к которой притрагивались грешники. Питаться следует в одно и то же время, используя только чистую посуду.
Закончив трапезу, надо обратить свои помыслы к Господу. Затем, поборов в себе лень, нужно выполнить какую-нибудь легкую работу, а остаток дня надлежит посвятить чтению или обсуждению священных писаний.
На закате нужно с полной сосредоточенностью совершить предписанные для этого времени суток обряды, а потом, как и в обед, покормить гостей и поесть самому.
С наступлением ночи необходимо предоставить гостям место для отдыха. Спать надо в чистой постели головой на восток или юг, потому что сон головой на запад или север приводит к болезням.
Следует избегать неподобающего общения с женой, которое противоречит религиозным заповедям. Иначе говоря, если семьянин будет честно трудиться, чтобы содержать членов своей семьи, гостей и бездомных, соблюдая при этом заповеди священных писаний, предназначенные для поддержания чистоты тела и ума, его сердца никогда не коснется скверна греха.
Определение квалификации человека имеет очень большое значение. Квалификация – это способность выполнять ту или иную деятельность и пределы этой способности.
Не следует думать, что все люди в одинаковой степени способны совершать любые благочестивые поступки. Даже если кто-то и обладает качествами, необходимыми для определенного рода деятельности, при этом он может не быть способен выполнять её так, чтобы она принесла благие результаты. Если мы беремся за дело, не рассчитав своих возможностей, никто не сможет с уверенностью сказать, приведет наша деятельность к желаемому результату или нет. Вот почему очень важно знать, на что мы способны.
Поскольку самостоятельно оценить себя невозможно, требуется помощь того, кто сведущ в этом вопросе, то есть гуру. При совершении того или иного обряда или доброго дела священнослужитель должен знать, какой метод избрать. Таким образом, каждому необходим истинный гуру и опытный священнослужитель. Принятый сейчас способ избрания гуру и священнослужителя не имеет ничего общего с тем, о чем говорится в священных писаниях, поскольку формальное принятие гуру и священнослужителя лишено всякого смысла. Нужно постараться найти достойного человека. Если поблизости нет таких людей, их нужно искать в другом месте.
Понять это поможет следующий пример: Одним из видов благочестивой деятельности является рытье водоемов. Для того чтобы собственноручно выкопать водоем, требуется большая физическая сила, инструменты, участок земли и помощники. Если это мероприятие связано с затратами, также необходимы деньги. Другими словами, способность человека вырыть водоем напрямую зависит от его силы, наличия инструмента, земли, помощников и денег. Если чего-то не будет хватать, работа не принесет никакого результата и станет лишь пустой тратой сил, времени и средств.
Аналогичным образом, необходимыми условиями для вступления в брак являются хорошее здоровье, способность содержать семью и образ мыслей, присущий семейному человеку. Иначе говоря, каковы бы ни были намерения человека, он всегда должен учитывать свои способности и возможности.
Стремление к счастью, то есть поиск Шри Кришны, Прекрасной Реальности, не зависит от того, в какой мы форме находимся, червяка или человека. Мы всё равно ищем счастья, это врождённое свойство сознания. Как вот один герой советского фильма сказал, что: «Хорошо жить, а жить хорошо ещё лучше». То есть мы всё равно хотим лучше жить. Проблема в том, что вот это «жить лучше» мы подменяем ложными понятиями, жить лучше это значит когда у тебя много силы и власти. Мы думаем, что от этого станет лучше жить.
Счастье – оно наполняет смыслом наше существование. Мы живём следующую минуту, только потому что мы хотим обрести счастье. Если б у нас не было этого внутреннего стремления к счастью, то мы бы превратились в материю. Материя, она не стремится ни к чему, сознание стремится к чему-то, а к чему-то – это к счастью. Это... ну, это часть нашего я.
Преданный: А вот христиане, у них есть представления о ревнивом, мстительном Боге. Он не в силах терпеть, когда поклоняются кому-то другому, кроме Него.
Шридхар Махарадж: Да, это хорошо, в этой степени это приемлемое явление. Адам и Ева были шаранагата, предавшимися душами, и они попробовали плод древа познания, но речь идет о эгоистическом интересе, это и был плод. Они пали и вынуждены были вести жизнь труда. До этого, когда они были преданными, у них не было трудностей в жизни.
Затем речь идет о конкретике, частностях: какими будут характеристики этого Бога, в какой расе мы будем общаться с Ним. Однажды некие христианские священники задали Прабхупаде вопрос: «В христианстве также присутствует мадхурья-раса. В средние века в христианской среде существовала традиция рассматривать Христа как мистического жениха, и существует также соответствующая притча. Христос рассматривается как мистический жених, поэтому мадхурья-раса, раса супружества, также присутствует в христианстве», — заявили священники.
Но Прабхупад ответил: «Речь идет о сыне Бога, о Его Преданном, нечто в этом роде, но не о Боге. Ваша концепция Бога — это концепция Бога-отца, Бога-сына и Бога-духа. Сын означает Гуру, спаситель. Бог-сын, Бог-отец и Бог-дух. Дух, возможно, занимает высочайшее положение, и если так, тогда вся христианская концепция — это нечто вроде Брахмавады, нирвишеша, вы понимаете? Бог как дух, Бог как дух и как сын, то есть гуру, и если Бог — это дух, возможно, Он занимает высочайшее положение, превосходящее концепцию отца и сына, гуру. Тогда христианство — это нечто вроде идеи нирвишеша-брахмана. Когда мы говорим о христианской Троице.
Мне рассказывали, в Германии однажды был поставлен спектакль, в рамках которого публике показывали образ Бога. На некоем балконе находилась фигура, человек-бог, так сказать, который был очень серьезен, суров, с седой бородой, и Он распоряжался с этого балкона в рамках спектакля. Так они Его демонстрируют. Супружество отсутствуют в христианстве. Речь идет лишь об отцовстве, о Боге-отце, и они изображают Его как старца с седой бородой.
Но с точки зрения расы, ананды, экстаза, Бог должен быть центром всех различных рас, центром супружества и сыновства. Родители также являются слугами, все ими являются, Он должен находиться в центре. Речь не идёт о каком-то крайнем проявлении Целого, Он должен находиться в центре. Концепция здесь такова: Бог находится в центре. Из всех поисков расы — это верховный поиск, и интенсивность расы следует принимать в расчет. Бог должен находиться в центре всех рас. Ананда, раса, жизненная полнота, насыщение, очарование, или красота — это самое драгоценное явление, которое только можно обнаружить. И когда речь идет о полноте такой расы высочайшего типа, именно это явление следует рассматривать как высочайший Абсолют, который способен привлечь всех не своей мощью, силой, но своим очарованием.
Кришна — это Центр привлекательности, и это явление следует рассматривать как высочайшее существование, влечение. Он привлекает красотой, любовью, очарованием, великодушием, а не действует силой. Если присутствует насилие, тогда нет свободы. Полнота свободы необходима, чтобы привлекать их и это возможно лишь благодаря красоте. Все расы представлены в Нём. Таким образом мы должны приближаться к Центру, и когда мы приближаемся, этот Центр предстаёт как Кришна. Насколько это сладостно и воодушевляющее...
Известно, что некоторые преданные во Вриндаване могут почувствовать на расстоянии, что в храм забегает собака... Когда наше сознание поднимается на определённый уровень, где оно не подвержено влиянию ума и чисто, как зеркало, мы способны улавливать распространяющиеся волны информации. Каждое событие во вселенной посылает в пространство информацию о себе, и если очистить сознание, то можно уловить эти волны.
Другими словами, если настроиться на определённый лад, можно “считывать” любое событие. Когда сознанию не мешают «помехи» собственных мыслей, всё, что оно воспринимает, происходит или происходило на самом деле. Таким образом, Вьясадева мог считывать информацию о разных событиях. Он знал, что и где происходит. Он как бы заглушал собственные мысли и настраивал ум на сверхвысокую частоту.
Эти способности, сиддхи, относятся к сфере сверхъестественного. Настоящего вайшнава они не интересуют. Преданные равнодушны к чудесам, их привлекает самое главное чудо: то, что находится в центре всего. Остальное для них несущественно. Но иногда случается, что они непроизвольно чувствуют события на расстоянии.
Мы выбираем средний путь — разумное отречение, йукта-вайрагью. Отречься от борьбы — значит не пользоваться энергией, которую нам даёт Господь. Увязнуть в борьбе — значит разбрасываться этой энергией. Наш путь посередине: умеренная борьба и умеренное отречение.
натй ашнатас ту йуго 'сти, на чаикантам-анашнатах на чати-свапна-шиласйа, джаграто наива чарджуна «О Арджуна, не может исповедовать йогу тот, кто слишком много или слишком мало ест и слишком много или слишком мало спит». (Бхагавад-Гита, 6.16)
Нужно во всём знать меру. В духовной жизни недопустимы крайности. Это относится к проповеди. Если она кого-то раздражает, лучше удалиться и не причинять людям неудобств. Но если кто-то проявляет интерес, то отдайте ему всё своё сознание Кришны. Главное — раздавать нектар. Если не получается правой рукой, раздавайте левой — не будьте упрямыми.
Наша задача — спасти как можно больше людей из разных слоёв общества. Поэтому нужно проповедовать при первой удобной возможности, избегая ненужного риска. Борьба порождает ненависть. Любить борьбу — значит ненавидеть врага. Ненависть приковывает к врагу, а не к Кришне. Наш путь лежит не через ненависть к негативному, а через любовь к позитивному. Одно дело — сражаться с врагом, другое — давать людям нектар.
Чтобы донести до них сознание Кришны, нужно знать не только, что ты проповедуешь, но и свои возможности. Неправильно излагая предмет, ты принесёшь больше вреда, чем не проповедуя вообще. Полуправда опасней лжи.
Любовь означает «ради другого», похоть — «ради себя». Любить значит отдавать, а не потреблять. Безраздельная любовь к Всевышнему — это безраздельная самоотдача, абсолютное самопожертвование...
... Живя долгое время в отражённой реальности, мы свыклись с атмосферой страха и подозрений; мы настолько одержимы идеей самовыживания, что не представляем жизни в любви и доверии. Это называется погрязнуть в иллюзии. Мы настолько отвыкли от доброты и правды, что не мыслим себя вне лжи и зла. В этом наша беда. В «Потерянном рае» Мильтона Сатана говорит от лица обитателей мира насилия: «Лучше править в аду, чем служить на небесах». Это так. В аду каждый сам за себя — таковы правила игры. Лучше быть начальником в камере пыток, чем подчинённым на свободе.
Но подлинное счастье — в служении, в подчинении Абсолютному Благу. Вы спросите, есть ли оно? Есть. Если есть относительное благо, значит есть и Абсолютное. Чтобы возродиться в Мире служения, нужно убить в себе корысть, стремление во всём искать выгоду. «Умереть, чтобы жить».
... Поэтому во время посвящения учитель говорит: «Выбрось мусор прошлых впечатлений, разрушь привычную систему ценностей. Нет ни друзей, ни врагов, ни добра, ни зла, — в том смысле, в каком ты привык это понимать. Начни создавать себя заново и начни заново открывать мир. Убей в себе берущего и возродись как отдающий». Без этого посвящение бессмысленно. Подлинную Реальность можно увидеть, только расставшись с прошлым опытом, накопленным нами в мире корысти.
Когда я впервые проникся уважением к учению Махапрабху, я всё равно не понимал, почему Он, воплощение Бога, не положил конец антиведическому правлению? Почему допустил, что противники ведической культуры правят Индией? Ему ничего не стоило уничтожить их. Почему Он не сделал этого? Постепенно я стал понимать: государство, политика, несправедливость власти — ничто по сравнению с духовной жизнью.
Царица Кунти даже радовалась невзгодам: «Пусть я буду терпеть лишения. Это поможет помнить о Тебе, мой Господь. Когда у меня в жизни всё хорошо, я забываю о Твоей Милости, а это самое большое несчастье». Общество и семья не помеха для души, ищущей Бога. По карме нам положено родиться в тех или иных условиях, но они не должны быть препятствием для духовной жизни. Наша задача — разрушить стереотипы, самскары, из которых состоит наша психическая оболочка. Избавиться от майи — значит избавиться от психической оболочки, которую мы сооружали вокруг себя на протяжении многих жизней.
До прихода Бхактивинода Тхакура вайшнавизм как таковой почти перестал существовать. Подражатели, сахаджии, и другие мнимые последователи Махапрабху сделали всё возможное, чтобы похоронить вайшнавизм. Бхактивинод Тхакур буквально возродил его. Но главное — он ясно изложил богословие вайшнавов, развенчал мёртвые догмы и отделил суть от формы. Благодаря ему вайшнавизм стали принимать мыслящие люди, не связанные религиозными догмами и стереотипами. Он бросил нам спасательный круг из Высшей Реальности.
Для дискредитации гаудия-вайшнавизма особенно «постарались» пресловутые бабаджи. Они объявляли себя выше всех каст, позволяли себе жениться или просто жить с женщинами. Ссылаясь на слова Махапрабху, что воспевание Святого Имени очищает от всех грехов, прошлых и настоящих, они заявляли, что им не нужны никакие правила, и откровенно предавались разврату. Дескать, повторяй «харе кришна» и делай, что хочешь. Что самое отвратительное — они прикрывались при этом вайшнавизмом. Своими словами и поведением они порочили доброе имя Махапрабху и позорили вайшнавов. Даже инициацию они превратили в средство обогащения.
Бхактивинод Тхакур показал красоту идеи преданности и создал Гаудия Матх, чтобы воплотить эту идею в жизнь, дать людям возможность учиться преданному служению. Прабхупада считал своей задачей привлечь к вайшнавизму образованную часть общества. Организация нужна для того, чтобы души, ищущие связи с Высшей Реальностью, могли объединиться.
Самопредание, не пытайся измерить, не пытайся использовать рассудок и справедливость. Рассудок и справедливость. Ты окажешься в проигрыше, если будешь уповать на справедливость. Земля милости, или вперед, иди, ступай, предайся. Такова концепция высочайшего царства, высочайшей обители, это Голока, Вайкунтха. Абсолютное благо, полное отсутствие зла, скверны. Если есть какая-то скверна, то она во мне. Таким должно быть общее понимание руководства.
Они не знают, как обманывать, они не знают, что такое обмануть, но сама природа их бытия такова, что они могут только помогать другим, творить благо. Их вечная природа такова. Как вступить в то измерения бытия? Вот в чем вопрос. Как я могу войти, вступить в такое измерение бытия, столь ценное и благородное измерение бытия? Как я могу отправиться, прийти туда, как я могу получить визу, открывающую доступ в эту землю? Это самый важный вопрос.
Выше рассудка только милость, только любовь, только благо. Мы не в силах постичь сейчас здесь что это такое. Но природа этого явления такова и как достичь этого измерения? Вот в чем состоит трудность. Через веру только, говорят нам, благодаря вере, не благодаря рассудку. Рассудок не поможет тебе, но твоя вера может помочь тебе. Шраддха, лаульям, твоё искреннее желание, горячее желание, стремление, отчаянное стремление и вера. Самопредание, риск. Твой опыт этого мира не позволит тебе соприкоснуться, обрести какое бы то ни было соприкосновение, или связь с тем измерением, оно прямо противоположно по своей природе и очень высоко.
По мере роста, взросления в этом мире человеческих существ они начинают осознавать факт своего существования, своего бытия. И они начинают стремиться также к состоянию полноты и к осуществлению себя в качестве живых существ. И что является такой полнотой, таким осуществлением себя? Это нечто очень простое. Это называется любить и быть любимым. В этом смысл и цель человеческого существования. Любить самому и быть любимым кем-то.
И если этот потенциал, потенциал любви, не осуществляется, не реализуется в человеческой жизни, тогда сама возможность, которую дало человеческое рождение, теряется, тратится напрасно
К человеческим добродетелям относятся: правдивость, милосердие и воздержание; чистоплотность, терпение, добропорядочность и неприятие зла; целомудренность, умение обуздать страсти и гнев, ненасилие, щедрость, тяга к знанию и учениям мудрых, прямодушие и довольство тем, что имеешь; готовность служить святым; бегство от суетных дел и жертвенность с учетом потребности нуждающегося. Человеку разумному также свойственно самопостижение, немногословность, благорасположение и дружелюбность ко всем живым тварям. Человеку также должно слушать о деяниях и учении Господа, прославлять Его, помнить о Нем, посвящать Ему молитву, выражать почтение, быть Ему добрым слугой, верным другом и преданным рабом. О царь, всякий, независимо от сословия, кому присущи эти добродетели и устремления, именуется по праву человеком и тем угоден Господу Богу.
Слепые лидеры учат всех: «Это в ваших интересах: ешьте всё, что хотите, пейте сколько хотите, продолжайте играть в азартные игры». Вот такие лидеры ничем не ограничивают. Если такой Свамиджи приезжает, он говорит: «Нет, нет, можете есть всё, что хотите!». О, хороший Свами! А этот Свамиджи очень консервативен. Как Ален Гизнберг сказал мне: «Свамиджи, вы очень консервативны». Потому что я ограничиваю. Но он не знает, что человек извлечет истинное благо тогда, когда вы действительно консервативны, иначе вы просто будете плыть на волнах майи.
Поэтому Бхактивинод Тхакур говорит: «Вас смывают волны материальной энергии, иллюзии. Почему вы себя поставили в такое опасное положение? Иногда вы тонете, иногда вы оказываетесь на поверхности. Это борьба за существование...». И как говорит Бхактивинод Тхакур, единственное избавление, если вы последуете этому принципу: «я вечный слуга Кришны», тогда сразу же вы выбираетесь из этого потока майи.
Все, кто находится в материальном мире, несутся на волнах трех гун материальной природы. Иногда вас несет волна благости, иногда страсти, иногда невежества, но всех несут эти волны. Материальные качества природы уносят всех. Необходимо подняться над этим. Как это возможно? Об этом также говорится в Бхагавад Гите 2.45: त्रैगुण्यविषया वेदा निस्त्रैगुण्यो भवार्जुन । निर्द्वन्द्वो नित्यसत्त्वस्थो निर्योगक्षेम आत्मवान् ॥ ४५ ॥ trai-guṇya-viṣayā vedā nistrai-guṇyo bhavārjuna nirdvandvo nitya-sattva-stho niryoga-kṣema ātmavān
«В Ведах в основном говорится о деятельности в трех гунах материальной природы. Поднимись же над этими гунами, о Арджуна. Перестань зависеть от всех проявлений двойственности, избавься от стремления приобрести или сохранить что-либо в этом мире и утвердись в понимании своего истинного «я»»
Поэтому долг царя, долг правительства, долг отца, долг гуру, долг мужа – позаботиться о том, чтобы его зависящие от него, воспитывались в сознании Кришны и так могли избавиться от смерти. Люди не знают, что их уносит в этот поток. Майя хватает, бросает нас в круговорот рождений и смерти. Они этого не знают, и они не хотят никакого решения.
На самом деле мы всегда кому-нибудь служим: семье, стране или обществу, это в порядке вещей. Если нам некому служить, мы иногда заводим кошку или собаку и служим им. Все это доказывает, что по своей природе мы созданы для служения, но как бы хорошо мы ни служили, это не приносит нам удовлетворения. Не удовлетворен и тот, кому мы служим. Материальная жизнь приносит всем одни разочарования. Причина этого в том, что выбор объекта служения был сделан неправильно. Скажем, если мы хотим служить дереву, то должны поливать его корни. Если мы будем лить воду на листья, ветви и так далее, от этого будет мало толку. Если служить Верховной Личности Бога, все остальные Его неотъемлемые частицы будут естественным образом удовлетворены. Следовательно, служа Верховной Личности Бога, мы выполняем свой долг перед обществом, семьей и народом и приносим всем наибольшее благо.
Долг каждого человека - осознать своё изначальное положение по отношению к Богу и действовать соответственно ему. Если нам это удастся, то наша жизнь увенчается успехом. Однако иногда нас охватывает бунтарский дух и мы говорим: «Бога нет» или «Я - Бог» или даже «Мне нет дела до Бога». Но на самом деле этот вызов ни от чего нас не спасет. Бог есть, и в любой момент мы можем видеть Его. Если мы отказываемся видеть Бога при жизни, Он предстанет пред нами в образе жестокой смерти. Если мы предпочитаем не замечать Бога в одном образе, то увидим Его в другом. У Верховной Личности Бога много разных аспектов, так как Он - изначальная причина всего космического проявления. В каком-то смысле мы не в состоянии избежать встречи с Ним.
Ведическое знание не является результатом исследований. Наша исследовательская работа несовершенна, так как мы исследуем предметы с помощью несовершенных чувств. Мы должны принять совершенное знание, которое передается нам, как это утверждается в «Бхагавад-гите», через парампару (цепь ученической преемственности). Мы должны получать знание из верного источника, принадлежащего к парампаре, начинающейся от высшего духовного учителя, Самого Господа, от которого знание передается по цепи духовных учителей. Арджуна, ученик Господа Шри Кришны, принимает всё, что Тот говорит, не противореча Ему. Нельзя принимать одну часть «Бхагавад-гиты» и отвергать другую. Нет. Мы должны принять «Бхагавад-гиту» без каких-либо толкований, без изъятий и без собственного прихотливого вмешательства в её сущность.
«Гита» должна приниматься как наиболее совершенное изложение ведического знания. Ведическое знание получено из трансцендентных источников, и его первые слова были сказаны Самим Господом. Слова Господа называются апаурушея; это означает, что они отличаются от того, что может сказать мирская личность, обладающая четырьмя дефектами. Мирской человек 1) обязательно совершает ошибки, 2) неизменно находится под влиянием иллюзии, 3) имеет склонность обманывать других и 4) ограничен несовершенными чувствами. Обладая этими четырьмя несовершенствами, человек не может дать истинной информации о всеобъемлющем знании.
Ведическое знание передаётся не такими несовершенными живыми существами. Оно было вложено в сердце Брахмы, первого сотворенного живого существа, и Брахма в свою очередь передал это знание своему сыну и распространил его среди своих учеников в том виде, в каком он получил его от Господа. Господь есть «пурнам», всецело совершенный, и невозможно, чтобы он стал объектом влияния законов материальной природы. Поэтому человек должен быть достаточно разумным, чтобы понять, что Господь является единственным владельцем всего во Вселенной, и что Он - изначальный творец, создатель Брахмы. В одиннадцатой главе встречается обращение к Господу как к прапитамахе, потому что к Брахме обращаются как к питамахе, деду, а Господь является творцом деда. Итак, никто не должен заявлять, что он - владелец чего-либо; человек должен принимать только то, что выделено ему Господом в пользование для поддержания его существования.
Наша единственная задача – это стать дорогим Кришне. Движение сознания Кришны заключается именно в этом. Вы пытаетесь стать дорогими многим разным людям. Кто–то пытается стать дорогим своему отцу, матери, семье, детям, стране, общине, нации. Все пытаются заслужить уважения, любовь. «Я делаю для тебя то-то и то–то, пожалуйста, отдай за меня свой голос, сделай меня президентом». Они пытаются. В конце концов президент тоже не дорог и люди не дороги, но истинный факт открывается через несколько дней, когда маска спадает с лица. Итак, такие попытки стать дорогим, бесполезны. Это просто пустое времяпрепровождение. Если вы попытаетесь стать дорогими Кришне – это сиддхи, это совершенство!
Вы пытаетесь стать дорогим разным людям, разным существам, по крайней мере вы пытаетесь стать дорогим своей свирепой собаке, она не лает на вас, это означает, что вы, как хозяин стали ей дороги. Мы пытаемся удовлетворить кого–либо, стать дорогим ему. Это наше желание, дремлющее желание, но мы направляем его не на тот объект. Мы не знаем, куда направить это желание. Это Кришна. Если вы станете дороги Кришне, то это величайшее совершенство. Об этом говорит Бхагавад Гита. Сиддхи – совершенство. Из миллионов, миллионов людей лишь один заинтересован в достижении совершенства. Этот мир не совершенен, все не совершенны, все мы. Люди не знают, что есть совершенство, но здесь оно описано.
Осознавай характер окружающего мира и своей деятельности! Как должна быть использована твоя энергия? В каком направлении она тебя ведет? Будь крайне осторожен! В этой человеческой жизни присутствует возможность выбора, в других же рождениях выбор отсутствует. Это человеческое рождение обладает таким свойством, но это временное положение, в любой момент я могу его утратить. Поэтому мы не должны тратить впустую ни единого мгновения.
Мы должны воспользоваться преимуществом этого особого качества, которое было дано нам сейчас, без этого поиска других явлений, в которых ты можешь быть занят... Куда бы ты ни отправился, эти функции, выполнением которых ты занят в настоящее время, останутся. Пища, сон, самооборона – повсюду ты найдешь эти явления, в любых формах жизни, но поиск нового пути – прерогатива лишь человеческого рождения... Ищи себя и свою жизненную перспективу. Начни немедленно! Какова она? Не проводи время в праздности!
Джива Госвами говорит: «Живые существа, находящиеся ниже человеческой формы жизни, лишены способности суждения. Эта способность не развита в них в достаточной мере, также она отсутствует и в высших формах жизни, поскольку они также не квалифицированы в силу того, что поглощены наслаждением». Они обладают массой пуньи, заслуг, и потому наслаждаются. Они глубоко погружены в наслаждение и не способны выбраться из этой трясины наслаждений и совершать поиск себя, своего существа фундаментальным образом.
Что есть служение, подлинное служение? Это следует проанализировать и узнать. Служение мнимое, кажущееся и служение реальное, они не могут не отличаться. О чем идет речь? Мы бадха-дживы, мы падшие души, и многие нежелательные явления в нас. Когда малое сукрити дало мне связь на какое-то время, но затем связь оборвалась, конечно, эта связь не потеряна. На какое-то время могу отделиться. И по прошествии долгого либо короткого времени я могу вновь восстановить эту связь.
Подлинное служение – это очень редкое и драгоценное явление. В нас присутствует смесь многих явлений. Хорошие чувства, святые чувства привели меня к садху, но есть также и другие тенденции, которые могут преобладать, в результате чего я собьюсь с пути. Во времена Свами Махараджа многие пришли и ушли. Когда он присутствовал лично, многие приходили и уходили, и после его ухода кто-то может отклониться до известной степени, в этом нет ничего удивительного.
Махапрабху сказал Рупе Госвами: «Физическая близость не есть близость подлинная, в полном смысле слова». Благодаря анугатье, нашей покорности, душа может быть близка к другой душе благодаря духу покорности. Речь не идет о физической дистанции. Приводится пример: насекомое, блоха. Блохи в волосах могут быть близки физически, но ментально насколько они далеки от человека.
Физическую близость не следует рассматривать как связь. Близость в подлинном смысле слова возможна благодаря покорности. Физически люди могут быть далеки, но… Рупа Госвами в завершении пребывания в Алахабаде попросил Махапрабху, чтобы тот оставил его в своём обществе. «Нет-нет, – ответил Махапрабху, – ты всегда со Мной! Ступай и, следуя Моему указанию, ты будешь близок ко мне! Я говорю тебе: тебя ожидает большая работа, отправляйся во Вриндаван».
Таким образом речь идет о том, чтобы жить в одном измерении, не о физической близости. Мы видим нечто подобное. Близость. О какой близости идет речь? Речь идет о том, что даже будучи физически далеко, человек может быть близок. Встреча в разлуке. Физически это разлука, но ментально, в измерении души эти личности могут быть очень близки. Встреча в разлуке – это подлинная встреча. Это единение не может быть нарушено кем бы то ни было, преходящими волнами.
Первопричина, из которой эманирует всё сущее прямо или косвенно, причина всех прямых и косвенных мыслей, идей, концепций, хороших и плохих, и то и другое сосуществует в Нём. Наш прогресс состоит в том, чтобы увидеть, что плохое не плохо, если дать правильную оценку этому явлению, поставить его на подобающее место. Есть яд, но яд может быть использован как лекарство, этот аспект следует понять. То, что яд для меня, – пища для другого, и благодаря Ему этот яд вновь становится для меня пищей, как, например, кислород и тот симбиоз, который существует между растительным царством и миром людей. Так всё расставляется на свои места. Гармония. Деревья превращают углекислый газ в кислород. Таким образом.
Мы взаимозависимы, и это возможно благодаря гармонии, возможна жизнь. Индивидуальное существование возможно только благодаря подобным играм. В противном случае то будет гармония лишь в рамках недифференцированного Брахмана – майавада. Майавади не в силах понять, как возможно единство в многообразии, поэтому они предлагают движение в сторону недифференцированной массы так называемого сознания. Они не способны принять прекрасную гармонию, подобно тому как это делают Вайшнавы. Они считают, что все реалии должны слиться воедино, и только так мы сумеем решить многочисленные проблемы, существующие в этом мире. В противном случае решение невозможно, таково мнение майавади.
