отношения гуру и ученика | цитаты

1057 Четыре техники духовного развития

Совершайте действия, но не считайте, что вы боретесь против зла, потому что вы не боретесь против зла, а вы новое зло делаете. Если вы кому-то помогаете, если вы перевязываете кому-то рану, то этот самый бинт, но сделан из тела какого-то растения, это растение уничтожили и потом из него сделали бинт. Вы думаете что вы добро делаете для человека, а для растения вы сделали зло. Поэтому не считайте ничего добром и злом здесь, здесь всё относительно, нет ни добра, ни зла.

Вы спрашиваете, какие техники? Уважайте других, не считайте, что они плохие или злые люди, они ищут счастье таким образом. Не ищите уважения у них, ни у хороших, ни у плохих не ищите уважение. Не самоутверждайтесь, всегда будте смиренны, но уже смиренны не к ним, не к окружающим, а смиренны по отношению к голосу своего сердца, то есть к голосу Всевышнего. И терпеливы, ждите, когда этот голос проявится в вас, через гуру или внутреннее откровение... Просто вайшнавы выбирают гуру.

Это есть четыре техники: не искать уважения к себе, уважать других, слушать голос своего сердца, (но если не получается, то ждать, когда вы услышите голос сердца, это называется смирение и терпение) и молиться, просить о том, чтобы Господь позволил вам послужить Ему. Вот такие техники. То есть механического ничего нет: сесть утром, посмотреть на солнце, три раза плюнуть через левое плечо, нет таких техник. Это исключительно религия сердца, нет ничего механического.

А поскольку, нет ничего механического, то это предполагает тесную связь с учителем. Потому что когда есть некие штампы, некие механические процедуры, то вы можете забыть о гуру и самостоятельно их делать. А когда вы понимаете, что нет ничего механического, каждый раз всё что-то новое, то вы пытаетесь подключиться, пытаетесь быть в связи с духовным учителем или с теми, кто представляет духовного учителя.

902 Как перестать самоутверждаться на духовном пути

Мы говорим: «плохо самоутверждаться!»... но на самом деле, мы за счёт этого также можем самоутверждаться, цитируя даже такие слова. Говоря о том, что никто не хочет быть искренним, мы сами тем самым скрываем свою искренность. Мы просто говорим, какие-то слова, а сами не хотим быть искренними. Боимся. Искренность она чревата последствиями. Какие последствия? Ты будешь голый перед всеми.

В первую очередь надо понять, что мы не преданные. Мы стремящиеся к преданности. У каждого свой огромный воз – его эго. И, каждый сталкивается с тем, что так или иначе, подводные течения его желаний, выходят наружу. В обществе преданных, или не в обществе преданных, без разницы. Разве что, в обществе преданных это более заметно, может быть. Находясь в обществе преданных иногда мы искренне хотим меняться, а иногда мы так же хотим реализоваться и самоутвердиться. Преданные в ответ будут кивать: «да, да, да…» и они в этот момент будут развиваться, а ты будешь деградировать.

Это работа всей жизни. Это не за один день, не за год, и не за 10 лет происходит. Чем больше ты будешь углубляться внутрь, тем больше будешь видеть в себе эту гниль — желание самоутвердиться. Все, так или иначе, хотят выглядеть солидно в глазах других, представительно, авторитетно. Это беда наша. Своими силами с этим очень сложно бороться. По-настоящему можно меняться только следуя за более глубоким, старшим преданным. Самое главное — чтобы ты верил ему.

740 Объяснять на языке слушателя это милость

Гуру или проповедник берёт на себя труд донести языком слушателя, а не сидеть на санскрите проповедовать или на английском. Типа, пусть они сами выучат, тогда будут понимать. В этом и заключается милость, гуру на нашем уровне нам объясняет.

Гуру учит нас, как ребёнка учат родители. Но какое лучшее средство для понимания? Как ребёнок начинает понимать родителей? Если ребёнок просто будет сидеть и слушать, он никогда не поймёт о чём родители говорят, хоть до старости. Поэтому начинает делать, то что родители говорят. То есть родители ему говорят: «ложка» - и показывают, говорят: «ты» - и показывают, «я» - и показывают. Ребёнок он вовлекается в общение, в служение.

Например, родители говорят: «Этого не надо делать». А что не надо делать? Пока ребёнок не наткнулся на что-то плохое, он не знает, что не надо делать. Например, «не ешь ножом, можешь порезаться». Ребёнок не понимает что это такое. Он тогда берёт ножик, режется и родители ему говорят: «Вот это означает нож – порезаться, не надо». Когда в следующий раз они говорят на что-то другое «не надо», он понимает, что на это не надо.

Вот это есть общение, служение. Если просто сидеть, слушать, то не будет общения, мы не проникнем в понятия. Так же проповедник или гуру, он тоже несёт высшее послание, послание Прекрасной Реальности, он несёт, но если мы не вовлечены в служение, мы не поймём о чём идёт речь.

502 Милость гуру

С незапамятных времен джива барахтается в волнах океана материального мира. И теперь она обретает безопасное положение. Могу ли я толкнуть эту дживу обратно в бушующий океан? После такого долгого времени, проведенного в этом мире, джива пытается спастись, стать на путь домой обратно к Богу. Она уже возвращается домой, обретает безопасное положение. И что я теперь должен толкнуть её обратно в этот океан, чтобы она барахталась там, мучалась, умирала? Я не могу быть настолько жестоким. Я не могу этого делать.

Каким-то образом по своей неудаче мы пришли сюда (в материальный мир) с ложной идеей, что здесь мы найдем счастье, будем процветать. Но мы вынуждены были столкнуться здесь с другими обстоятельствами, противоположными, которых мы совсем не ожидали. И мы обрели здесь страдания. Джанма, мритью, джарагья дхи дукха душан даршанам. В «Бхагавад-гите» Господь говорит: «Там, где рождение, там смерть, там старость и там болезнь, – в таком месте не может быть истинного счастья, никогда не может быть истинного счастья!» Только тонкий интеллект, интеллект в саттве, высокого уровня интеллект может понять это, различить это. И понять, где нужно жить, выбрать такое место, где можно жить на самом деле.

276 Связь между гуру и учеником

Шрила Шридхар Махарадж имел обыкновение приводить пример, в котором ученик уподобляется, сравнивается с цветком лотоса, а личность гуру - с той водой, на которой этот лотос растёт. Когда лотос пребывает в воде, солнце своим светом, своим жаром, даёт лотосу жизнь. Когда ученик, подобно лотосу, имеет прибежище в водах личности гуру, солнце - Кришна сравнивается здесь с солнцем - то лучи этого солнца дают жизнь и поддержку и всё необходимое лотосу. Но если убрать эту связь, если удалить лотос из воды - тогда те же самые палящие лучи солнца сожгут его и погубят лотос, в том случае, если нет этой связи между учеником и учителем. И этой связью, тем, что соединяет воедино гуру и ученика, этой связью, этим соединяющим звеном, является служение. Поэтому духовная жизнь вовсе не есть вопрос принятия неких практик.

275 Могущество общения с теми, кто выше нас

Так же, как свеча: достаточно поднести её к горящей свече на мгновение - и она зажигается. Так же и общение с теми, кто выше нас, обладает этим могуществом. Поэтому принятие руководства вайшнава является основопологающим принципом в начале сознания Кришны, в середине и в конце.

238 Благодаря общению с тем, кто выше нас, мы становимся лучше

Люди, которые серьезны в своих усилиях познать что-то, овладеть каким-то мастерством или знанием, неизбежно обращаются к тем, кто обладает этой квалификацией, этим знанием. И благодаря общению с тем, кто выше нас, мы становимся лучше. И со временем наш собственный внутренний талант, наш собственный внутренний талант проявляется и становится зрелым – благодаря опытному руководству. Даже у Моцарта был учитель. Невзирая на величие Моцарта, на степень его таланта, у него был человек, был человек, который учил его. И благодаря этому обучению врожденный, присущий ему от природы талант проявился, и он достиг высот.